සුලබවම මිනිසුන් කරා මරණය පැමිණීමේ වේගය වැඩිවෙමින් තිබේ. අප කුඩා කල මිනිසුන්ගේ ආයු කාලය වසර සියයකට ආසන්නව තිබූ බව සිහිකළ හැකිය. එමෙන්ම පැරැණි ජනතාව අදට වඩා නිරෝගීව සිටි බව පැහැදිලිsය. මෙකල බොහෝ මිනිසුන් හා ගැහැනුන් බහුල ලෙස රෝගාතුරව සිටිති. මෙයින් ද වැඩි දෙනෙක්‌ බෝ නොවන රෝග යෑයි කියෑවෙන දියවැඩියාව, හෘද රෝග අධි රුධිර පීඩනය හා පිළිකා වැනි රෝගවලින් පෙළනු දක්‌නට ලැබේ.
ඉපදෙන සියලු දෙනාටම මරණය උරුම වුවද මරණයට බොහෝ කල් තිබියදී රෝගාතුර වීම අවාසනාවකි. මෙකල රෝහල් හා සායනවල ගැවසෙන බොහෝ රෝගීන් මහලු අයම නොවේ. ජීවිතයේ මැදිවියට එළඹෙත්ම ඔවුහු රෝගවල ගොදුරු බවට පත්වෙති. එතැන් සිට ජීවත් වන්නට සිදුවන්නේ වෛද්‍යවරුන්ගේ හා ඖෂධවල පිහිටෙනි. අම්ල පිත්ත හෙවත් ගැස්‌ට්‍රයිටීස්‌ රෝගය නැති කෙනකු නොමැති තරම්ය.
නිරෝගීභාවය හා අප ජීවිතය ගෙවන පරිසරය අතර ඇත්තේ බිඳිය නොහැකි සබඳතාවකි. මේ බව අද සිටින ඊනියා උගතුන්ට වඩා පැරැන්නෝ දැන සිටියහ. ඔවුන්ගේ ජීවිත හා පරිසරය මනාව බද්ධ වී තිබුණි. පරිසරය යනු කුමක්‌ද?
ස්‌වාභාවික පරිසරය යනු සොබාදහමින් අපට උරුම වූ දෙයයි. අව්ව, වැස්‌ස, ගහකොළ, සතා සීපාවා, මෙන්ම අප අවට ඇති සියල්ල පරිසරයයි. නමුත් මේ සොබාදහමේ නිර්මාණවලට විද්‍යාවේ දියුණුවත් සමග එකතු වී ඇති බොහෝ දේ සොබාදහමට විරුද්ධ බව බොහෝ දෙනකුගේ අවධානයට ලක්‌වී නැත.
"වාස්‌තු විද්‍යාව" යනු පරිසරයට අනුකූලව මිනිස්‌ වාසයට උවමනා කරන ගෘහයක්‌ හා ගෙවත්තක්‌ නිර්මාණය කිරීමේ විද්‍යාවයි. පුරාණයේ ගෙවල් හා ගෙවතු නිර්මාණය වූයේ මේ අනුවය. අද වන්නේ කුමක්‌දැයි සලකා බලමු. කෘෂිකර්මාන්තය, ගෘහ නිර්මාණය, වාරි කර්මාන්තය, ශාරීරික ව්‍යායාම, ආහාර නිෂ්පාදනය ආදී කුමක්‌ වුවද සොබාදහමට එකඟව සිදු විය යුතුය. මෙකල සිදු වන්නේ එය නොවේ.
හිරු සහ සඳු ඇතුළු ග්‍රහයන් සොබාදහම කෙරෙහි සුවිශේෂී බලපෑමක්‌ ඇතිකරයි. හිරු හා සඳු පොළොව සමග ඇතිකරන කෝණය දිනපතා වෙනස්‌ වෙයි. සඳුගේ තිථි වෙනස්‌ වන්නේද දග්ධ රික්‌තා ආදී දොaෂ හඳුන්වන්නේද මේ අනුවය. කෘෂිකාර්මික බෝග නිපදවීම කෙරෙහි විශාල බලපෑමක්‌ මෙයින් සිදුවේ. වී වගාව ඇතුළු බෝග වගාවටත් පළිබෝධ මෙන්ම වනසතුන්ගෙන් වන හානි වළකා ගැනීමටත් මෙම ග්‍රහ චලනය අනුව හඳුනාගත් නැකත් භාවිත කෙරිණි. දැනට වඩා අලි ඇතුන් ඌරන් ආදී සතුන් සිටි අවධියක අපේ රට පෙරදිග ලෝකයේ ධාන්‍යාගාරය නමින් හඳුන්වන තරමට කෘෂිකර්මාන්තය දියුණු වී තිබුණේ එබැවිනි.
පරිසරයට එකඟව කරන ලද මෙම වගා ක්‍රම නවීන කෘෂිවිද්‍යාව හා ජාන තාක්‍ෂණය යටතේ වෙනස්‌ කර ඇත. "කන්න" දෙකක්‌ වගාකර වී නිපදවනවා වෙනුවට තුන් මාසයකින් පීදෙන වී වර්ග නිපදවන ලදී. අලුත් බටු වර්ග, මිරිස්‌ වර්ග, වී වර්ග, වට්‌ටක්‌කා වර්ග බිහිs කෙරුණි. නැවත බීජ වර්ගද නිපදවන ලදී. අද වන විට ගස්‌ලබු ඇට පවා ආනයනය කරන අතර ඒවාට කෘත්‍රිම රසායනික පෝර අත්‍යවශ්‍ය වී තිබේ.
අපට මෙයින් සිදුවූ යහපත කුමක්‌ද? මෙම ආහාර වර්ග අනුභව කිරීමෙන් අලුත් රෝග ඇතිවීමක්‌ සිදුවූ අතර පැරැන්නන් භාවිත කළ අත්බෙහෙත් වල ගුණය ද අහිමිව ගියේය. දේශීය ආහාර වෙනුවට ආනයනික තිරිඟු පිටි ආහාර බහුල විය. ඒවාටද කල්තබා ගන්නා රසායන ද්‍රව්‍ය එකතු කරනු ලැබේ. කිරි හරක්‌ පාලනය වෙනුවට පිටිකිරි භාවිතය ඉහළ ගියේය. පිටිකිරිවලින් ලැබෙන ගුණාගුණ ගැන විවිධ විවේචන පළවෙමින් පවතී. පිටි කිරි යනු එළකිරිම නොවේ.
වැටකොළු, කරවිල, එළබටු වැනි එළවළු හා ගොටුකොළ මුගුණුවැන්න වැනි පලාවර්ගවල තිබූ ඖෂධීය ගුණ මේ රසායනික පොහොර භාවිතය සමඟ නැතිවී ගොස්‌ තිබේ. වම්බටුත් පැරැණි එළබටුත් නොවන ලොකු බටුවර්ගයන් වෙළෙඳපොළට පැමිණි අතර පැරැණි එළබටු දුර්ලභය. පැරැණි ගස්‌ලබු, ඇඹුල් පේර, දුර්ලභය. විෂ රසායන නොයෙදූ පලතුරු දුර්ලභය. වෙනෙකක්‌ තබා පිරිසිදු පානීය ජලය පවා දුර්ලභය. රජරට භූගත ජලයට වතුරෝග කාරක විෂ මිශ්‍ර බව කියෑවේ. මේ පරිසර විනාශයට ලැබුණු දඬුවමයි.
එකල වී කෙටීමට මෝල්ගස භාවිත කළ අතර වතුර ගත්තේ ළිඳට පනිට්‌ටුව දමාය. වතුර කළය උකුලේ තබා රැගෙන ඒම, මිරිස්‌ ඇඹරීම, පොල් ගෑම, පොල් මිරිකීම ඇතුළු සියල්ල ශ්‍රමය යොදවා කළේය. අද ඒ සියල්ලට යන්ත්‍ර සූත්‍ර තිබේ. මේ පහසුව සමඟ ගෘහණියගේ ව්‍යායාම නැති විය. එබැවින් ඉහුම්පිහුම්වලට යන්ත්‍ර එන විට ශරීරයට ව්‍යායාම ලබාදීමට ද යන්ත්‍ර නිපදවා ඇත. පයින් ගිය ගමන යන්නේද වාහනවලිනි.
ව්‍යායාම සඳහා යන්ත්‍ර සූත්‍ර භාවිත කිරීමට එතරම් දීර්ඝ ඉතිහාසයක්‌ නැත. එබැවින් ඒවායින් ලැබෙන, ලැබිය හැකි, අහිතකර ප්‍රතිඵල ගැන තවම විනිශ්චය කළ හැකි නොවේ. පරිසරය තුළ ගැවසෙමින්, එහි සිරි නරඹමින්, හමන පිරිසිදු සුළං ආඝ්‍රාණය කරමින් දෙපයින් ඇවිදිමින් පැරැන්නන් ලද ස්‌වාභාවික ව්‍යායාමය යන්ත්‍රයන් ලවා ගන්නේ කෙසේද? ජිම් යනු ස්‌වාභාවික ව්‍යායාම ලබන තැනක්‌ නොවේ.
ගඟ ගලන පැත්ත, සුළං හමන පැත්ත හා ගුරුත්ව බලය ක්‍රියාකරන්නේ සොබාදහමට අනුකූලවය. ගඟ ගලන්නේ ගුරුත්ව බලය අනුව පහළට බැවින්, බෝසතාණන් වහන්සේ සිය පාත්‍රය ගඟ මත දැමුවේ බුදු බව ලැබේ නම් එය උඩුගං බලා යේවායි පතමිනි. ගඟක්‌ උඩුගං බලා යැම එතරම් දුර්ලභය. ඊට හේතුව සොබාදහමේ නීතිය එය බැවිනි.
ලෝකයේ උසස්‌ම වාතාශ්‍රය තිබුණේ ලංකාවේ යෑයි කියනු ලැබේ. මේ බව නූතන වාරිමාර්ග විශේෂඥයන්ගේ ද මතයයි. එහෙත් ගඟක්‌ ගලන දිශාව වෙනස්‌ කරන ලද බවක්‌ මහා වංශය හෝ වෙනත් ඉතිහාස කතාවක කියවන්නට ලැබෙන්නේ නැත. මෙය අද සිටින බලධාරීන් වටහාගත යුතු නීතියකි.
සමනොල කන්ද මුදුනේ සිට ගලා එන මහවැලි කැලණි, කළු, වලවේ යන ගංගා ස්‌වාභාවිකව ගලන දිශාවන් වෙනස්‌ කර වෙනත් දිශාවකට හරවන්නේ නම් එය ගුරුත්ව බලය යටතේ හා ස්‌වාභාවික භූ විෂමතාවන්ට යටත්ව කිරීම උචිත බව අපේ අදහසයි. එසේ නැතිව කන්දක උමඟක්‌ හාරා ගුරුත්ව බලය ද වෙනස්‌ කොට ගංගාව වෙන අතකට හැරවීම සොබාදහමට පටහැනිය. මෙයින් අනාගතයේදී විපරිත ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නට ඉඩ තිබේ.
අසූවේ දශකය දක්‌වා අප රටේ නාය යැම් ගැන එතරම් බියක්‌ තිබුණේ නැත. දැන් දැන් නායයැම් බහුලව සිදු වෙයි. ස්‌වාභාවිකව පිහිටි ගංගාවල මාර්ග වෙනස්‌ කළ විට භූගත ජලයේ පිහිටීම් වෙනස්‌ වීමක්‌ සිදු විය නොහැකිද? වර්තමාන බලධාරීන්ගේ විශේෂ අවධානයට මෙය ලක්‌විය යුත්තකි.
ශ්‍රී ලංකාව අතීතයේ සිටම තෙත් කලාපය, වියළි කලාපය හා ශුෂ්ක කලාපය යෑයි වෙන්ව තිබුණේ වර්ෂාපතනය අනුවය. මේ කලාපවල ශුෂ්ක බව වෙනස්‌ කරන්නට සිතා පැරැණි වාරි විශේෂඥයෝ කඳුවල උමං හාරා ජලය ගලන මාර්ග වෙනස්‌ කර නොමැත.
සතුන් මරා ආහාරයට ගැනීමද සොබාදහමේ නීතිවලට අනුකූලව විය යුතු බව අපේ විශ්වාසයයි. කුකුළන්, ඌරන්, හරකුන් දහස්‌ ගණන් දිනපතා ඝාතනය කෙරේ. මේ සඳහා යන්ත්‍ර සූත්‍ර ද නිපදවා ඇති අතර සත්ව ඝාතනයට සම්බන්ධ උපාධි පාඨමාලා පවා බිහිවෙමින් පවතී. "මිරිදිය මත්ස්‍ය වගාව" යෑයි කියන්නේ මිරිස්‌ වගාව, බටු වගාව යන වචන වලට අනුව වුවත් මෙහි ඇත්තේ ඝාතනයයි.
එසේ නම් දඩයම් යුගයේත් සතුන් මරා ආහාරයට ගත්තේ නැත්දැයි කෙනෙකුට තර්ක කළ හැකිය. කතාව ඇත්තය. එහෙත් එදා දඩයක්‌කරුවා දඩයම් කළේ රංචුවේ සිටින සතුන්ගෙන් එකෙකු පමණි. බොහෝ විට රංචුවේ පිටුපසින්ම යන සතා දඩයම් කරන ලදී. ඒ ආහාරය සඳහාය.
ආහාරය සඳහා රංචුවකින් එක සතෙකු මැරීමත් ව්‍යාපාරයන් සඳහා හෝ පිටරට යෑවීමට සතුන් තොග ගණන් ඝාතනය කිරීමත් කාරණා දෙකකි. එමෙන්ම මරන ලද සතුන්ගේ සියලු අපද්‍රව්‍ය අඹරා රසකාරක දමා සාදන කෘත්‍රිම සොසේජස්‌, මීට්‌බෝල්ස්‌ වැනි ආහාර ස්‌වාභාවික ආහාර නොවේ.
මේ නිසා පරිසරයේම කොටසක්‌ වශයෙන් ගැනෙන සතුන් මරා දැමීම, මරා කෑම මරා තොග ගණනින් අලෙවි කිරීම ද පරිසරයට කරන හානියක්‌ බව කිව යුතුය. අද පෙරහැරේ යන අලි ඇතුන් ගේa අයිතිවාසිකම් ගැන කතා කරන අය මේ තොග ගණනින් මරා කන කුකුළන්, එළුවන් හා හරකුන් ගැන ද කතා කරන්නේ නම් සැබෑ පරිසරවේදීන් වනවා ඇත.
මිනිසා විසින් මිනිසාටම එරෙහි වීමද සොබාදහමට එකඟ නැත. මිනිසාගේ ශාරීරික නිර්මාණයද අවශ්‍යතාවන්ද සමානය. මිනිසෙකුගේ උස්‌ පහත් බවට හේතුව උපතින් නොව ක්‍රියාවෙන්ම තීරණය කළ යුතු බව බුදුන් වහන්සේ වදාළහ. (කම්මනා වසලෝ හෝති - කම්මනා හෝති බ්‍රාහ්මණෝ) එහෙත් බෞද්ධයන්ද මිනිසුන් කුල ගෝත්‍ර ජාති වශයෙන් බෙදා දක්‌වති. උඩරට, පහත රට, උසස්‌ කුල පහත් කුල, සිංහල, දෙමළ, මුස්‌ලිම් ආදී සියලු බෙදීම් සොබාදහමට එකඟ නැත. වෙනස්‌කම් ඇත්තේ සංස්‌කෘතික ලක්‍ෂණ තුළ පමණි. දේශපාලන පක්‍ෂ වශයෙන් කරනු ලබන බෙදීම දිනෙන් දින වර්ධනය වෙමින් පවතී.
මිනිසුන් විවිධ ජාති, කුල, ආගම් වශයෙන් බෙදා ඒ ඒ අය අතර බේද ඇතිකර ඊර්ෂ්‍යාව හා වෛරය පිපිරවීම කරන්නේ දේශපාලකයෝම වෙති. ජන වර්ගයන් සාදා ඒ ඡන්ද ටික ලබාගැනීම මෙහි පරමාර්ථයයි. ජාතිවාදියා මානසික රෝගියෙකි. භූමියේ කොටසක්‌ වෙන්කරගෙන නිජබිම යෑයි හඳුන්වා ගන්නට තැත් කරන්නෝද පරිසරය විනාශ කරන ගනයේ මානසික රෝගීන් බව පෙනේ. අන්තවාදී ත්‍රස්‌තවාදී කල්ලි සැදී ඇත්තේ මෙවැන්නන්ගෙනි.
බුදුන් වදාළේ "සබ්බේ සත්තා භවන්තු සුතත්තා" හෙවත් සියලු සත්වයෝ සුවපත් වෙත්වා" යනුවෙනි. එහි මිනිසුන් පමණක්‌ යෑයි කියාද වෙනස්‌ කර නැත. මෙයින් මිනිසුන් මෙන්ම සියලු සතුන් කෙරෙහි මෛත්‍රිය පැතිරවීමේ අනන්‍යතාව පෙන්වයි. එවිට තමන් බෞද්ධයකු වුවද අනෙකුත් ආගමකට අයත් වුවද එළවළු වලට, පළතුරුවලට කල්තැබීම සඳහා උග්‍ර වස විෂ දමන්නේ නම් සතුන් මරන්නේ නම්, ආහාරවලට විෂ එකතු කරයි නම් හේ පරිසරය විනාශ කරන්නෙකි.
"සිතුම් පැතුම්වලට අනුකූලව පරිසරය වෙනස්‌ වන්නේය" යන්න බොහෝ දෙනකුගේ අවධානයට ලක්‌ නොවූ කරුණක්‌ බව පෙනේ. මෛත්‍රිය පතුරුවන මහ රහතන් වහන්සේලා වැඩසිටි අනුරපුර වැනි පූජා භූමිවල පවතින ශාන්ත සුන්දර ස්‌වභාවය පාපී සිතිවිලිවලින් පිරි මිනිසුන් බහුල පස්‌පව් කෙරෙන නගරය තුළ නැත්තේ එබැවිනි. මිනිසුන්ගේ සිතිවිලි ශාන්ත නම් පරිසරයද ශාන්ත සුන්දර ස්‌වභාවයක්‌ ගන්නවා ඇත. මිනිසුන් පාපයට බර නම් පරිසරයද ගංවතුර, නායයැම්, නියඟය වැනි විපත් ගෙන දෙනවා ඇත.
ජන්ම පත්‍ර පරීක්‍ෂාවන්ගේ අපල අවබෝධ කර ගත්තද මේ පරිසර නීති අවබෝධ කරගෙන එය පිළිපදින තෙක්‌ මිනිසා වෙත එල්ල වන අභියෝග ජයගත නොහැකි බව දත යුතුය.
වාස්‌තු ශාස්‌ත්‍රය ගොඩනැඟී ඇත්තේ සොබාදහමට අනුකූලවය. එබැවින් පුරාණ වාස්‌තු විද්‍යාව අනුව ගොඩනඟන නිවාස තුළ සතුට හා සැනසීම පවතී. රෝගී බවට හේතු වන සෘණ ශක්‌තීන් එහි නොපවතින බැවිනි.
එමෙන්ම ඔබ ජාන තාක්‍ෂණය මගින් වෙනස්‌ කරන ලද එළවළු හෝ ආහාරපාන අනුභව කරයි නම් හඳුනා නොගත් රෝග ඔබ කරා එනු ඇත. කුළුබඩු වෙනුවට කෘත්‍රිම රසකාරක යෙදූ ආහාර වර්ග ඔබ අනුභව කරයි නම් ද එය පිළිකා වැනි අසනීප කරා ඔබ තල්ලු කරනු ඇත.
ඔබ අහිංසක සතුන් ඝාතනය කරන්නේ නම් එයින් ඔබට ලැබෙන්නේ ආයුෂ කෙටි වීම හා රෝගාබාධ හරහා මරණයට අත වැනීමකි. ලක්‍ෂ ගණනින් ඝාතනය වන එළුවන්, කුකුළන් ගැන අමතක කර පෙරහැරේ යන අලි ඇතුන් ගැන කතා කරන ආත්මාර්ථකාමී කෙනකු නම් ඒ වංචනික බවද ඔබව රෝගී කරනු ඇත.
ගලන ගඟ වෙනතකට හැරවීමට බිම් ගෙවල් තනන ඔබ ගංවතුර, නාය යැම්, නියඟවලට අත වනන්නේ ජනතාවද සමඟය. බරපතලම පාරිසරික විනාශය වන්නේ ජනතාව අතර වර්ගවාදය පැතිරවීමයි. එහි ප්‍රතිඵලයක්‌ ලෙස අනාගතයේ ඔබ රජවන්නේ නැත. එසේ වුණා නම් අද හිට්‌ලර් ද රජ කෙනෙකි. මුසෝලිනි ද රජ කෙනෙකි. ප්‍රභාකරන්ද රජෙකි.
සොබාදහම හඳුනා ගැනීමට නම් පුරාණ ජ්‍යෙdතිර්විද්‍යාව හා වාස්‌තු ශාස්‌ත්‍රය හඳුනාගත යුතුය. එමෙන්ම සංකර ජ්‍යෙdතිෂය හා සංකර වාස්‌තු විද්‍යාවෙන් බැහැර කළ යුතුය. පරිසරයට අනුකූලව ජීවත් විය යුතුය. එසේ නොකරන්නේ මුදල් උපයමින් මරණයට අත වනන්නෝය. සතුට යෑයි රැවටී රෝග හා මරණය කරා යන්නෝය.
කෑගල්ලේ සුනිල් කුමාර ගම්ලත්
0 Comments